جوهر التغيير الرمضاني

التحديث الناقص وعلمنة المجال العام

إن المعضلات التي قلّ من يتجاوزها خروج الأكاديمي من مؤسسته الأكاديمية ليمارس دوراً اجتماعياً، حيث يرتهن لهذه البيئات التي تخنق داخلها دوره وتستنزف طاقته. نموذج المثقف الذي تتابع على تعبئته الكثير من علماء الاجتماع بدءاً من جوليان بندا ومروراً بغرامشي وانتهاء بإداورد سعيد؛ هو الدور الذي ينبغي أن يتقمصه عالم الاجتماع في دائرة المجتمع منعتقاً من جدران الجامعة وقيود التخصص.
&nbsp;
وعالم الاجتماع هو الأكثر توفراً على أهلية المثقف الذي يعرف بأنه من يتخذ موقفاً نقدياً من القضايا العامة بهدف الدفاع عن مبادئ ومثل عليا.
&nbsp;
فالثقافة بحسب الغرض منها وفق مفهومها الأصلي هي عامل للتغيير وليست عاملاً للحفاظ على الوضع القائم كما أوضح باومان؛ فكان المطلوب منها أن تكون وسيلة لقيادة التطور الاجتماعي نحو وضع إنساني عالمي، فهي بهذا المفهوم فعل وليست حالة؛ فالحالة تعني الثبات، والفعل يعني الحركة الدائمة، وفعل المثقف هو التفاعل مع الثقافة؛ التي هي مجموعة الأفكار والقيم السائدة.
&nbsp;
وما دامت الثقافة فعلاً؛ فلا بد أن يكون المثقف فاعلاً، وبذلك فهو يفقد وضعه كونه مثقفاً عندما يتوقف عن الفعل، وتسيطر عليه مجموعة من الأفكار والآراء بدرجة تفقده القدرة على أخذ موقف منها.
&nbsp;
وفي هذا النطاق رصد البعض أربعة نماذج من علماء الاجتماع:
- المتذهن (الناقد)
- الأكاديمي
- الخبير
- عالم الاجتماع الاستعراضي في وسائل الإعلام
غير أن الثلاثة الآخرين -عدا الناقد- قد انهارت الحواجز بينهم في زمن صناعة الثقافة، وغدت الفوارق هلامية، ولذا فسيكون نقاشنا حول اتجاهين اثنين: أولاهما: الأكاديمي/ الخبير/ الاستعراضي، باعتبار اتصال دورهم وتشابكه. وثانيهما: عالم الاجتماع الناقد.
&nbsp;
فالعالم (الأكاديمي) يتميز بالمسافة التي يأخذها بالنسبة للقطاعات العمومية العريضة، وبالمرجعية إلى المجال الأكاديمي الذي يتسلح بقواعده وبمعاييره الخاصة به والموجهة نحو البحث عن الفهم والعرفان بأدوات علمية رصينة. فهذا العالم متمأسس بقوة (جامعات، مراكز أبحاث..) ولهذا السبب فإن على عالم الاجتماع أن يحصل على اعتراف مؤسساتي لتجنب مخاطر التهميش.
&nbsp;
غير أن الواقع يشير إلى أزمات عميقة تصنعها المؤسسة الأكاديمية بشكلها الحالي تجاه رسالة المثقف &laquo;عالم الاجتماع&raquo;، إذا بقي وفياً لنموذجها:
&nbsp;
منها انحباسه داخل الاقتصاد المؤسسي الذي يربطه بطريقة فعالة للخضوع للشروط التنظيمية البيروقراطية التي تستنزف طاقته البحثية وأفضل سنواته وإمكاناته المعرفية للترقي الجامعي وتأمين معاشه.
&nbsp;
ويشخص المسيري أزمة الأكاديمي في هذا الإطار فيقول: إن كلمة &laquo;أكاديمي&raquo;؛ فقدت معناها، وأصبحت تشير إلى أي شخص عديم الخيال، يلحق ببحثه قائمة طويلة بالمراجع، ويشرح أطروحته بطريقة مملة، ولا يبدي أي رأي، ويحدث أصواتاً معرفية.. ولا تتسم دراسته بأي شيء سوى أنها &laquo;صالحة للنشر&raquo; لأن صاحبها اتبع مجموعة من الأعراف والآليات البحثية.. والهدف عادة من مثل هذه الكتابات هو زيادة عدد الدراسات التي تضمها السيرة العلمية للأكاديمي صاحب الدراسة، فيتم ترقيته.. فقد تقوم الدنيا ثم تقعد، وقد يقتل الأبرياء وينتصر الظلم وينتشر الظلام، وصاحب &laquo;البحث&raquo; لايزال يكتب ويوثق ويعنعن وينشر، وتدور المطابع وتسيل الأحبار ويخرج المزيد من الكتب، ثم يذهب صاحبنا إلى المؤتمرات التي تقرأ فيها أبحاث أكاديمية لا تبحث عن شيء إلا ليزداد لمعاناً وتألقاً.. إنه يتحرك في عالم خال من أي هموم إنسانية حقيقية، عالم خال من نبض الحياة. رمادية كالحة هي هذه المعرفة الأكاديمية، وذهبية خضراء هي شجرة المعرفة الحية المورقة.
&nbsp;
ويلخص كريس هيدجز أزمة الأكاديمي فيقول:
&nbsp;
إن الأكاديميين هم المسؤولون عن عللنا الاجتماعية، فكلما حاولنا فحص أسباب مخاطرنا الجمعية درسناها ونحن: مقطوعوا الصلة بالعالم، متخصصون في مجالات معرفية فرعية متناهية الصغر، فاقدون للقدرة على التفكير النقدي، مهووسون بالتطور الوظيفي، وموالون لشبكاتنا الاجتماعية من الزملاء التي تبدو إلى القبائل أقرب.
&nbsp;
وبممارسة الأكاديمي دور الخبير يتولى وظيفة المستشار الذي يصنع خبرات المستقبل من خلال مأسسة البحث وتفعيل وظائف العلوم الاجتماعية خارج الجامعة، كل ذلك يجعل علم الاجتماع متكيفاً مع هذه المتطلبات التسلسلية. غير أن مشكلته أنه يتورط في ممارسة دور السفسطائي المعاصر الذي يُدفع ليفكر بطريقة معينة، فهو ليس مهتماً بما يتحدث عنه، وإنما يتصرف ضمن إطار ميكانيكي بحت، فهو يحوّل اعتبارات المبادئ والقيم إلى عناصر معرفية جامدة، لذا فبعض النقاد لا يتوقع من هذا النموذج مقترحاً قوياً أو أصيلاً.
&nbsp;
وعدا دور الأكاديمي والخبير يرتدي عالم الاجتماع رداء الإعلامي الاستعراضي من خلال حضوره في وسائط الإعلام الجماهيري، ففاعليته نتاج للصناعة الثقافية، فهو يبحث عن جمهور عريض وعن سلطة رمزية كبرى، وهو يشكل جزءاً من الحقول العامة الخاضعة لسيطرة الصناعة الثقافية التي تحدد بُنى أعماله وأقواله.
&nbsp;
وتداخل أدوار الأكاديمي والخبير والاستعراضي الإعلامي يستدعي معه مفاهيم أخرى غالباً ما يؤدي تضخمها إلى إعاقة وظيفة المثقف فكريس هيدجز يعتبر مفردات &laquo;المتخصص&raquo; و &laquo;النخبوي&raquo; علامات تعرقل الفهم العام، كما تردع قليلي الخبرة عن طرح الأسئلة غير المستحبة، بل تدمر البحث القاصد للخير العام؛ فهي تقطع الحقول المعرفية والكليات والطلبة إلى قطع تخصصية صغيرة، وتفرض على الدارسين الانسحاب إلى تلك الإقطاعيات المفروضة ذاتياً وإهمال الأسئلة الأكثر إلحاحاً.
&nbsp;
قابل النموذج السابق بتشعب تموضعاته: المنظر الكلاسيكي (الناقد) الذي يحصل على الاعتراف من خلال عمله في الحقل الاجتماعي العام، فهو يتكلم من أجل المجتمع بشكل عام، وهو بالنسبة للطبقة القائدة القائمة ناقد، وذلك لأنه يقترح آفاقا مستقبلية ممكنة وهذا يعني تجاوز الوضع القائم.
&nbsp;
ونحن نصف دوره ليمثل &laquo;النموذج الذهني&raquo; صاحب الصورة المثالية الذي حظي بالكثير من التنظير حوله كونه الممثل الحقيقي للمثقف الاجتماعي. فهو يناضل باستمرار ضد وضعانية النظام الاجتماعي القائم الذي يحول دون التغيير وضد ما ينتجه من خطاب.
&nbsp;
إذ يستطيع عالم الاجتماع (الناقد) المتنائي عن ظروف التقييد أو التأطير أن يشعر أنه أكثر أهمية وأكثر تأثيراً؛ حين يمارس نشاطه المهني في المؤسسات ذات الأهداف الموجهة للصالح العام؛ والتي تقوم بدور الدمج الاجتماعي الذي لا يصب مباشرة في خدمة المصالح الخاصة.
&nbsp;
لذلك تتعلق به مسؤولية إيجاد السبيل إلى صنع علوم اجتماعية &laquo;عمومية&raquo; والمشاركة في حياة المدينة العامة من دون الانحباس في الاختيار المحدود بين مواقف شديدة النقد غير منتجة، أو وضع خبير جدير بالاحترام ولكنة بعيد كل البعد عن دور المثقف، وإنما يتخذ مواقف تتيح له مقاومة الضغوط الثقافية والاجتماعية التي تمارس عليه.
&nbsp;
ومن مسؤولياته الفهم؛ أي كشف المخفي والمكبوت في العالَم الاجتماعي وفقاً لمقولة متداولة لباشلار &laquo;ليس ثمة من علم إلا عن المخفي&raquo;، وعالِم الاجتماع هو الأجدر بذلك، لأنه يستخدم عتاد من المفاهيم والمنهج والتقنيات التي راكمها الذين سبقوه.
&nbsp;
إذاً وظيفته كممثل لدور المثقف: هو أن يفك عالم الرمز الذي غالباً ما تحجبه الحياة اليومية وحوادثها الآنية،
فالمثقف الاجتماعي هو من يستطيع التعالي على هذه المواقف والحوادث وينزع إلى التفكير والتساؤل فيما وراء ما يراه الآخرون وينشغلون به.

عالم الاجتماع؛ وممارسة دور المثقف

الصناعة الثقافية

شهدت الدراسات الاجتماعية مؤخراً اهتماماً شديداً بقضايا الثقافة والتحول الثقافي، مع الانتقال الحاصل في النظرية الاجتماعية من تحليل البناء الاجتماعي إلى دراسة التصورات والتمثيلات الثقافية؛ فيما يسمى &laquo;بعودة الثقافة&raquo;، فإذا كانت الثقافة نهر واسع المجرى تمثل كل ما اكتسبه البشر ويتم توارثه اجتماعياً أو كل ما أنتجته الكائنات البشرية مقابل كل ما يشكل جزءاً من الطبيعة، فهل يمكن أن تؤدي سياسة الثقافة في بنائها للأنشطة الثقافية ذات المعنى إلى تغليب فروعها التي تقوض القوام المركزي لها؟!
&nbsp;
سنقف هنا أمام مشكلة ما الذي يحوز على المشروعية العليا في التراتب الثقافي داخل الفضاء الاجتماعي، حيث تبرز هنا &laquo;الثقافة العالية&raquo; أو &laquo;الراقية&raquo; أو &laquo;العالمة&raquo; -ثقافة النخبة- وهي التي تُطلب بالتعلم والتدرب من خلال القراءة والحوار والممارسة، بينما يشار للثقافة الشعبية؛ إلى ما ينتقل شفوياً من الأغاني، والروايات والتاريخ، والرقص والفلكلور الشعبي، والتراث المادي، ومظاهر التقاليد والطقوس الاجتماعية المحلية وتاريخها.. 
&nbsp;
كما تتشكل في أشكال نوعية من اللباس والأزياء، والموسيقى، ورواية القصص والأساطير والأمثال الشعبية.
&nbsp;
وهي تدرس من بعض علماء الاجتماع والأنثروبولوجيا باعتبارها التعبير الثقافي الرئيس عن زماننا، وعن روح الوطن وقيمه الكامنة في تكونه المرحلي، والتعبير الصادق والأصيل عن الذوق الشعبي، وأنها نافذة على الوعي العام، وهي تعطي بعداً لهوياتنا الجمعية التي تتشكل عبر انغماسنا في الشعبي، عدا كونها موجودة في كل مكان، فهي نتاج عفوي من الشعب بشكل تلقائي، ونحن نعيش حياتنا حولها ومن خلالها، وتتخلل الحديث والذاكرة الجماعية، وهي مع ذلك لا تخلو من ملامح الحيوية والإبداعية الخاصة بها، فهي تملك سمات الثقافة المتمايزة، والمؤسسة على قيم وعلى ممارسات أصيلة تكسب الوجود معنى.
&nbsp;
كما أنها توظف لتكون عامل جذب سياحي، أي بمثابة طريقة للتدليل على ما يميز بلداً أو مجتمعاً محلياً عن سواه، ومهما قيل عن التمايز بين الثقافتين؛ فالثقافة الشعبية لا تبدو لا تابعة بصفة كلية ولا مستقلة تماماً، ولا مجرد مقلده أو مبتدعة، إلا أنهما يمثلان مستويين لثقافة واحدة، وبينهما نقاط التقاء وخطوط تقاطع، فإذا كانت الثقافة الراقية تتطلب الكثير من المعرفة والحساسية لتقديرها والاتصاف بها، فإن الثقافة الشعبية لا تتطلب سوى القليل من ذلك إذ هي ممارسة شعبية تلقائية.
&nbsp;
وإذا حصل الاتفاق على أن الثقافة، إذا كانت تعبيراً عن التجربة المعيشية وراسخة في حياة الناس الجماعية المشتركة -سواء أكانت رفيعة أو شعبية- فينبغي دراستها من منظور سوسيولوجي، فإن هذا ليس موطن الإشكال؛ وإنما الإشكال في التنازع على رسم الصورة الذهنية مجتمعياً للإجابة على أسئلة: ما هي &laquo;ثقافتنا&raquo; التي تمثلنا تجاه ذاتنا الاجتماعية وتجاه الآخر؟!!
&nbsp;
فحينما يتوسع عرض الثقافة الشعبية في الإعلام، وتستحوذ على الأنشطة العامة، ومؤسسات الثقافة، وتحظى بالدراسات والبحوث والصحافة، بل وتشارك الثقافة العليا فعالياتها الحصرية عليها كمعارض الكتاب وأمثالها، فإن هذا يعني أننا نشاهد تعويماً للثقافة العليا في بحر الشعبية، وغمراً لها يطمس معالمها ويُعفي آثارها.
&nbsp;
وبسبب تغليب مفكري ما بعد الحداثة لهذا الاتجاه وعولمة ذلك؛ فقد ظهرت حالة من القلق حول تشريع دراسة ما هو شعبي، ومنتجات ثقافة وسائل الإعلام، والذي كان على حساب تفضيلها على &laquo;الثقافة العليا&raquo;، وتكريس للانقسام بين &laquo;الشعبي&raquo; و &laquo;النخبوي&raquo;.
&nbsp;
فإذا كانت كل الثقافات جديرة بالعناية والاهتمام؛ فذلك لا يسمح بأن نستنتج أنها معترف لها كلها بتساوي القيمة اجتماعياً، فأنصار الثقافة &laquo;العالية&raquo; يتوجسون&nbsp;منها بحجة أن توسيع الاهتمام بها يقصي ثقافة النخبة، وحينما تعرض على المتلقي بكثافة فإنه يفقد اهتمامه بالثقافة العالية ويفقد قدرته على التمتع بها، وتزيد مبررات التوجس من تضخيم الثقافة الشعبية، في دفعها لتكون مشكِّلة للكيفية التي تُفهم بها الثقافة القومية نفسها، كما أنها تؤول لاضطراب البناء الهرمي الثقافي، فهي ممارسات شكلية تبطل المعايير الثقافية والتدرج لها.
&nbsp;
فهي الثقافة الاعتيادية للناس الاعتياديين، أي ثقافة تصنع يوماً بيوم، خلال الأنشطة العادية المتجددة يومياً، وهي موجهة إلى أولئك الذين ليس لهم اهتمام جدي بالثقافة، أي ثقافة الناس الذين يبغون الراحة وينسون العمل ويهتمون بالأوقات الممتعة في فراغهم، فهم لا يبحثون عن ثقافة استقصائية ومنيرة وتأملية، ولا استجابات جمالية مع الأدب والفنون الأصيلة.
&nbsp;
إنها تدور حول الأساليب المتحركة للإحساس والذوق والرغبة التي تشكل ثقافة اللهو، وتعطي اعتباراً لسلوك الهزل والمتعة والبلاهة، كما أنها تشكل ذاكرة تاريخية قصيرة منقطعة الجذور، وهي سريعة الزوال مع كل جيل، عدا كونها ثقافة مناطقية شعوبية قد يؤدي تناولها المبالغ فيه إلى التحيزات والانقسامات الثقافية.
&nbsp;
ومقابل ذلك تتسم الثقافة العليا بوعيها بذاتها، فمن خلال اكتسابها يبنى الوعي الإنساني، ومن ثم تمر بنوع من المساءلة حول منطقيتها ونفعها، على حين أن اكتساب الثقافة الشعبية يتم بطريقة غير واعيه وتتطور بطريقة لا شعورية، مما يجعلها لا تعنى بالاتساق المنطقي، ولا بالنفعية المتوخاة من ممارستها، وإذا كانت وظيفة الثقافة العليا هي تنظيم المجتمع وحل تناقضاته وصياغة شخصيته المستقلة، فإن مهمة الثقافة الشعبية تحقيق التواصل بين أبنائها، وتحقيق التجانس والتماثل قدر الإمكان.
&nbsp;
ثم إن الثقافة العليا هي التي تحوز مشروعية تمثيل الهوية، فالهوية معطى يعرّف الفرد بصفة نهائية، ويطبعه بصفة تكاد لا تمحى، فالهوية الثقافية تحيل إلى مجموعة انتماء الفرد الأصيلة، حيث يكون الأصل والجذور أساس كل هوية ثقافية، كما أنها أكثر اتصالاً بالتاريخ، وأبعد تعميقاً للجذور، فهي تعكس ذاتاً حضارية واضحة المعالم، إذ هي الدرع المتلقي المقاوم للضغوطات، والمصدّ أمام الاختراق الخارجي، مقابل &laquo;الثقافة الشعبية&raquo; التي هي رمزية هلامية، لا تقاوم الاختراق ولا يضرها، بل المفارقة أنها رغم محليتها إلا أنها أكثر تشرباً للثقافات العولمية بأثر التفاعل الجماهيري معها.
&nbsp;
&nbsp;وبكلمة؛ حينما تذبل الثقافة العليا تضعف فاعلية الثقافة العامة في تجديد ذاتها وتمدين مجتمعها، ومن ثم تفقد الجاذبية الحضارية على المستوى الخارجي.

تعويم الثقافة

كاتب وباحث في علوم الاجتماع، والوعي الاجتماعي.

أ. فؤاد العمري

جوهر التغيير الرمضاني

أ. فؤاد العمري

التحديث الناقص وعلمنة المجال العام

أ. فؤاد العمري

عالم الاجتماع؛ وممارسة دور المثقف

أ. فؤاد العمري

الصناعة الثقافية

أ. فؤاد العمري

تعويم الثقافة

أ. فؤاد العمري